Что такое Суфизм?


Суфизм– это путь благочестивых людей, которые стараются во всем следовать учению и личному примеру самого лучшего человека на свете – Пророка Мухаммада ﷺ.

Он учил нас правильно смотреть на эту жизнь, использовать то, что нам дано, так, чтобы получить больше вознаграждения в будущем вечном мире на Том Свете. Пророк ﷺ учил нас совершать как можно больше добрых дел с искренним намерением ради Всевышнего в надежде, что это станет причиной нашего спасения в Судный День. Поэтому понятие суфизма включает в себя не только знание и соблюдение обязательных вопросов Религии, но и максимальное совершение дополнительных благих дел ради Аллаhа.

Суфизм учит нас не углубляться в мирские наслаждения и не гнаться за исчезающими богатствами этой жизни, а заботиться о том, чтобы в рамках дозволенного взять из этой жизни самое лучшее – заполнить отведенное нам время благими делами с надеждой на вознаграждение от Создателя.

Поэтому не надо связывать свое сердце с мирскими удовольствиями, а еще лучше отказаться даже от некоторых дозволенных наслаждений этой жизни, если они отнимают время и мешают развиваться духовно.

Суфизм учит целенаправленно и сознательно использовать время и возможности нашей жизни, оставляя все ненужные дела, действуя по приоритету, совершенствуя духовные качества и лучше соблюдая Законы Бога. Благочестивые теологи Ислама передали от самого Пророка ﷺ, как правильно жить и чего избегать в этой жизни. Они призывали использовать свое тело, свои возможности, свое время для поклонения Аллаhу Всевышнему, укреплять в сердце упование на Создателя, усиливать любовь к Всевышнему и ради Аллаhа стойко переносить трудности этой жизни, а также избавляться от плохих качеств – таких как высокомерие, ненависть, лицемерие, лживость и других, отрицательно влияющих на наше поведение. И, конечно, человеку, который хочет идти по пути благочестия, необходимо удерживать себя от всех грехов: и больших, и малых.

Грехи – это отвратительные поступки, которые могут стать причиной наказания на Том Свете. Нельзя думать, что малый грех – это всего лишь незначительное нарушение! Нет!


Любой грех – это преступление Закона Всевышнего, Который нас создал, даровал нам жизнь, здоровье, время и всё, что мы имеем.

Необходимо на самом деле ощутить страх нарушения Законов Бога –это поможет человеку сохранить себя от греха, даже малого. Благочестивые люди относились даже к малым грехам, как к огромной скале, которая нависает над ними и в любой момент может рухнуть на них. Это указывает на великую правильно жить и чего избегать в этой жизни. Они призывали использовать свое тело, свои возможности, свое время для поклонения Аллаhу Всевышнему, укреплять в сердце упование на Создателя, усиливать любовь к Всевышнему и ради Аллаhа стойко переносить трудности этой жизни, а также избавляться от плохих качеств – таких как высокомерие, ненависть, лицемерие, лживость и других, отрицательно влияющих на наше поведение.

Если человек уже согрешил, то и в этом случае нельзя терять надежду на прощение Создателя. Даже если он совершил большой грех, то нельзя думать, что ему уже не будет Милости Аллаhа. Мусульманин всегда должен надеяться на Милость Всевышнего и бояться наказания за совершенные нарушения.

Нельзя впадать в крайности: терять надежду на прощение Создателя или думать, что если человек верующий, то грехи не влияют на его состояние.

Нужно придерживаться «золотой середины»: бояться наказания и надеяться на прощение, и это убеждение всех мусульман – аhлюс-сунна уаль-джама‘а.

Начало этого пути – получение истинных знаний, следующий шаг – соблюдение согласно знаниям, а результат – мавhибат (особый дар от Аллаhа). В суфизме есть свои понятия и термины, имеющие глубокое значение. Мавhибат (особый дар от Аллаhа) – это плоды, которые получает суфий в результате развития духовного состояния. Особенность суфиев – результат их великого труда над собой. Путь суфизма мусульманские теологи разъяснили так: «Суфии познают результаты состояний, которые являются последствиями благих деяний» (Например, когда человек делает грех – его духовное состояние ухудшается, а когда соблюдает повеления Всевышнего, то его состояние улучшается).

Для того, чтобы действия были правильными, прежде всего, необходимы правильные ЗНАНИЯ основ Веры: о Создателе и Посланниках, о соблюдении Повелений Всевышнего (например, Намаза, Поста) и других вопросах, которые необходимо знать, а также дополнительные знания о том, что приносит пользу. Мудрый человек старается выбрать те дела, которые принесут ему больше вознаграждения и помогут достичь высокой степени. А для этого необходимы знания того, что может навредить ему и как перевоспитывать себя, а также того, что может развить благочестие.


Имам аль-Кушайрий дал разъяснение, что поведение и степень суфиев зависит от уровня знаний и соблюдения следующих вопросов:

⇒ 1. Единобожие, т.е. прежде всего надо быть верующим.

Сказано в Священном Кур`ане («аль-Бакара» / 163):

﴿وَإِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ﴾

Это означает: «Ваш Господь – Один-Единственный Бог, нет создателя, кроме Него – Милостивого для всех на этом свете и только для верующих на Том Свете».

  • Великий учитель суфизма имам аль-Джунайд сказал: «Единобожие – это значит не уподоблять Единственного, Вечного без начала тому, что вошло в бытие, то есть созданному».
  • Также имам ‘Али аль-Бушанджи сказал про единобожие, что это подтверждение Существования Того, Кто не имеет подобия, и одновременно не должно быть отрицания Его Атрибутов.
  • Имам аль-Кушайрий сказал, что единобожие дает подтверждение того, что Всевышний Бог – Один.
  • Имам аль-Джунайд говорил про единобожие, что это убеждение, что Аллаh – Один-Единственный, Он – Тот, Кто не родил и не был рожден. Это отрицание существования соперника, противостоящего и подобного Ему. Невозможно представить Его, Он не похож ни на кого и ни на что.
  • Имам Ахмад ар-Рифа‘ий сказал: «Таухид (Единобожие) – это когда в сердце есть [чувство] возвеличивания [Аллаhа], которое не дает отрицать существование Создателя или уподоблять Его созданным».

⇒ 2. Знание об Аллаhе

  • В Священном Кур`ане сказано, что сущность Бога не знает никто, кроме самого Бога. А люди имеют только те знания (об Аллаhе и Его Сыфатах), которые Аллаh дал нам знать.
  • Имам аль-Газалий сказал, что поклонение не будет принято до тех пор, пока не узнаешь, Кто достоин поклонения, т.е. наивысшей степени смирения и покорности.
  • Имам аль-Кушайрий сказал: «Каждое знание идет от науки[1], а каждая наука дает знание. Любой верующий – это тот, кто познал Веру в Бога. Необходимо знать об Аллаhе и Его Сыфатах (Атрибутах). А затем – быть правдивым в Вере и честно соблюдать, а также очищать себя от недостатков, улучшать нравственность, контролировать сердце и полагаться на Бога во всех делах».
  • Зун-нун аль-Мисрий сказал: «Знающий об Аллаhе обладает тремя качествами: его знания не расходятся с делами; он убежден, что никто не имеет скрытого знания, противоречащего шариʻату; он доводит накопление мирских богатств дотакой степени, что начинает переступать границы дозволенного и ослаблять соблюдение».

⇒ 3. Довольство тем, что дано Аллаhом (Канаат)

Истинное богатство – в довольстве. Будьте довольны тем, что имеете, и ограничьтесь тем, что дано Аллаhом. Сохраняйте спокойствие, даже когда что-то теряете.

  • Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Довольство – это значит избавиться от желания добиться того, что неосуществимо, и ограничиваться тем, что дано Аллаhом».
  • Имам Мухаммад ибн ‘Али ат-Тирмизий сказал: «Кана‘ат – это значит довольствоваться той долей, которая предопределена Богом».
  • Теологи говорили: «Кана‘ат – это когда человек доволен тем, что имеет, и нет у него жажды и стремления к преумножению жизненных благ, недоступных для него».
  • Пророк Мухаммад ﷺ сказал, что мало и достаточно – лучше, чем иметь много и отвлекаться от того, что приносит больше пользы. Это изречение передал Абу Я‘ля.

Многие люди в бедности молятся, а когда становятся богатыми, то забывают об этом, поэтому для многих людей богатство – это не лекарство, а наоборот – заболевание. Довольство – это истинное сокровище, и тот, кто им владеет, по-настоящему богат.

Ученые сказали: «Аллаh Всевышний вложил в следующие пять качеств соответственно пять действий: достоинство в послушании; унижение в грехе; благочестие и достоинство в дополнительных Намазах по ночам; мудрость в пустом желудке; богатство в довольстве».

⇒ 4. Упование на Аллаhа (Таваккуль)

Место упования находится в сердце, а внешние старания и действия не противоречат внутренней надежде сердца. Даже если что-то в жизни не получается, то раб Божий должен быть убежден, что так суждено.

  • Шейх Саhль ибн ‘Абдуллаh сказал: «Тот, кто порицает стремления и действия – поступает вопреки тому, что сказано в Шари‘ате, а кто пренебрегает упованием, у того ослабевает вера в сердце».
  • Имам Ахмад ибн Масрук сказал: «Полагаться на Аллаhа – это значит полностью предаться Судьбе и всем сердцем довериться Создателю». Такому человеку Аллаh дает защиту и спокойствие.

⇒ 5. Благодарность (Шукр)

Благодарность Создателю за все, что он даровал – это значит не использовать блага, данные Аллаhом, для совершения греха.

  • Имам аль-Джунайд рассказал, что когда ему было семь лет, он играл рядом с ас-Сарий, который сидел в окружении других мужчин. Когда они говорили о благодарности Аллаhу, ас-Сарий спросил аль-Джунайда: «О, мальчик! Что такое благодарность?», и он ответил, что благодарность Аллаhу – это значит не грешить, используя блага, данные Аллаhом. Ас-Сарий сказал, что благодарность – это значит не использовать что-либо из благ, данных Аллаhом, нарушая Его повеления.
  • Имам Зун-нун аль-Мисрий сказал: «Уверенность (то есть сильное упование на Аллаhа) приводит к аскетизму, результатом которого является мудрость, а мудрость дает возможность предвидения некоторых последствий поступков (дальновидность)». А также он говорил: «Существует три признака крепости Веры: мало общаться с людьми (с теми, кто не помогает развиваться в духовном плане), не расхваливать за подарки и не ругать тех, кто ничего не дарит».

⇒ 6. Терпение (Сабр)

Необходимо проявлять терпение и сохранять достоинство в любых испытаниях, бедах и потерях.

  • Сказано в Священном Кур`ане то, что означает: «И пусть у тебя будет терпение искренне ради Всевышнего».
  • Имама аль-Джунайда (он был аскетом и суфием) спросили: «Что такое терпение?», он ответил: «Терпение – это значит принимать горечь, не меняя выражения лица».
  • Имам Зун-нун аль-Мисрий сказал: «Терпение – это значит отдалиться от нарушений и сохранить достоинство в бедности (то есть не жаловаться на бедность)».
  • Имам Ибраhим аль-Хаввас сказал, что терпение – это значит стойко уповать на Аллаhа и при появлении бед сохранить признательность и выразить восхваление Всевышнему (так как за терпение есть вознаграждение или погашение грехов).
  • Также имам Зун-нун аль-Мисрий говорил: «Терпение – это обращение за помощью к Аллаhу».
  • Шейх Ибн ‘Ато сказал: «Терпение – это встречать беду, сохраняя достоинство и высокую культуру». Терпение – это значит при появлении беды проявлять крайнее усердие и не жаловаться.
  • Имам Анас ибн Малик сказал, что Пророк ﷺ говорил: «Воистину, терпение проявляется именно в момент удара», то есть в самом начале испытания. Передал Аль-Бухарий.

⇒ 7. Самоконтроль (Мурокоба) – это постоянное наблюдение за состоянием сердца, чтобы не перейти границы дозволенного, и остерегаться сомнительных дел. Контролируя себя, следует помнить о том, что Аллаh знает о тебе все и видит каждое твое движение.

  • Сказано в Священном Кур`ане то, что означает: «Воистину, Аллаh Всезнающий».
  • Имам Муслим передал, что Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «Несмотря на то, что мы не видим Аллаhа в этой жизни, но, воистину, Аллаh нас видит».
  • Имама Ибн ‘Ато попросили: «Расскажите о лучшей покорности», и он ответил: «Следите за тем, чтобы ваши действия постоянно были в рамках Шари‘ата».
  • Имам Зун-нун аль-Мисрий сказал: «Признак самоконтроля – предпочтение того, что предпочтительней в Религии, возвеличивание того, что возвеличено в Религии, и отношение с унижением к тому, что унижено Религией».
  • Имам Ибраhим ан-Наср-Абазий сказал: «Надежда ведет к покорности, боязнь отдаляет от грехов, а самоконтроль приводит к пути ясности (особого благочестия)».
  • Шейх Ибраhим аль-Хаввас сказал: «Отказ от излишеств поможет вам развить самоконтроль, который приводит к тому, что человек одинаково правдив и в уединении, и на людях».
  • Имам Ахмад аль-Харирий сказал: «Достижение благочестия основано на двух качествах: обязательный самоконтроль и поступки согласно Шари‘ату».

⇒ 8. Удовлетворенность (Ридо) – то есть спокойно покориться судьбе и не возмущаться тем, что суждено Богом.

  • Имам Абу ‘Абдуллаh ибн Хафиф сказал: «Удовлетворенность – это спокойное отношение сердца к тому, что суждено, и согласие в сердце с тем, что дано нам Аллаhом и одобрено Им».
  • Шейх Рууайм сказал: «Удовлетворение – это принятие того, что суждено, с радостью».
  • Теологи сказали: «Кто доволен тем, что дано Аллаhом, не возмущается предопределением Создателя и Его Законами».
  • Абу ‘Али ад-Дакак сказал: «Довольным считается не тот, кто не чувствует беды, а тот, кто не возмущается и не противится тому, что предопределено».

⇒ 9. Достойное поклонение(‘Убудийя) – проявление наивысшей степени смирения и покорности в соответствии с Шариʻатом.

В Священном Кур`ане сказано (сура 15 «Аль-Хиджр», аят 99):

﴿ وَاعْبُدْ رَبَّكَ حَتَّى يَأْتِيَكَ الْيَقِينُ ﴾

Это означает: «И поклоняйся своему Господу, пока не придет смерть».

  • Некоторые теологи сказали: «Достойное поклонение – это значит крепко держать путь, по которому повелел идти Аллаh, и удерживать себя от запретного».
  • Имам Ибн ‘Ато сказал: «Достойное поклонение включает в себя четыре качества: искренне выполнять обещанное; выполнять обязанности и не переходить рамки дозволенного; быть довольным тем, что есть; терпеть при потерях».

⇒ 10. Сила воли (Ирада), то есть пересилить себя и оставить привычные дела, которые не принесут пользу на Том Свете – это начало пути суфизма.

  • Шейх Мухаммад аль-Киттаний сказал: «У мурида (ученика, идущиго по пути суфизма) должно быть три особых качества: сон – при усталости, еда – при голоде, речь – при необходимости».
  • Шейх Джунайд аль-Багдадий сказал: «Кого Аллаh любит, тому дает быть суфием».

Ученые сказали: «Сила воли – это когда отказываются от привычного, ведь привычки людей часто приводят к пренебрежению важными вопросами и следованию своим страстям, а также поискам временных удовольствий. А мурид должен отгородиться от всего этого, и если ему удастся оставить привычное, то это признак силы воли. А его искренность – это когда сердце стремится к тому, что одобрено Аллаhом».


[1] речь идет о настоящей науке – науке религии Ислам

Please publish modules in offcanvas position.